Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 7 增支部经典(第9卷-第10卷) 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 7 增支部经典(第9卷-第10卷) 郭哲彰译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 2卷 N.24.7 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-03-19 11:01:00 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 增支部经典(第9卷-第10卷)

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 【CB】 【南传】 CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 九集增支部经典 皈命彼世尊应供等觉者

九 集

五十经 第一 等觉品第一 等觉品 一 等觉一 等觉

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。于此处，世尊告诸比丘曰：

诸比丘！

大德！

彼诸比丘回答世尊。世尊曰：

二

“诸比丘！若有外道修行者如是问：‘友！等觉分法之修习者以何为所依耶？’ 诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应云何说耶？”

“大德！我等之法，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！唯愿垂 示于此所说之義。诸比丘愿从世尊听闻受持。”

“诸比丘！然则，谛听，善自作意！我当说。”

世尊曰：

三

“诸比丘！若有外道修行者如是问：‘友！等觉分法之修习者以何为所依耶？’ 诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应如是说：

‘诸友！此处之比丘有善友、善朋、善辈。诸友！此乃等觉分法修习所依之第一。

四

诸友！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪 而怖畏，受学于学处。诸友！此乃等觉分法修习所依之第二。

五

诸友！复次，比丘能除遣，能趣向心離盖之论，谓：少欲论、知足论、远離论、 不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而 得，得而不艰难，得而不梗涩。诸友！此乃等觉分法修习所依之第三。

六

诸友！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负 荷善法而不捨。诸友！此乃等觉分法修习所依之第四。

七

诸友！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能抉择，成就顺正苦尽之慧。诸友！此 乃等觉分法修习所依之第五。’

八

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律 仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心離盖之论， 谓：少欲论、〔知足论、远離论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解 脱智见论，〕如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而断诸不善法，为具足 诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不捨。

诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，通达生灭，圣能抉择， 成就顺正苦尽之慧。

诸比丘！复次，彼比丘于此五法而立，更当修习四法。

当修习不净而断贪欲。

当修习慈悲而断嗔恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

诸比丘！比丘若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法而 得涅槃。”

 二 依止二 依止

一

时，有一比丘。往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之 彼比丘白世尊言：

“大德！所依具足。称为所依具足者，大德！云何比丘为所依具足耶？”

二

“比丘若依止于信而断不善，修习善者，彼则正已断不善。

比丘若依止于惭而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于愧而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于精进而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。

比丘若依止于慧而断不善，修习善者，彼则正已断不善。

实则彼比丘已断不善而善断。彼若以圣慧观，则断。

比丘！复次，彼比丘当于此五法而立，依止于四法而住。何等为四法耶？

三

比丘！此处之比丘者，计量而亲近于一事，计量而堪忍一事，计量而捨離一事， 计量而除遣一事。比丘！如是比丘为所依具足。”

 三 弥醯三 弥醯

一

尔时，世尊住遮離迦国之遮離迦山。其时，具寿弥醯为世尊之侍者。时，具寿 弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而立于一面，立于一面之具寿弥醯白世尊 言：

“大德！我欲入阇鬥村乞食。”

“弥醯！汝自知时。”

二

时，具寿弥醯于淸晨，著下衣，持钵、衣，入阇鬥村乞食。于阇鬥村行乞食， 食後从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆 林之极妙可乐。彼见而思念：

“此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从 我，我当来此庵婆林勤修。”

三

时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具 寿弥醯白世尊言：

“大德！我于此处，于淸晨，著下衣，持钵、衣，入阇鬥村乞食。于阇鬥村行食， 食後从乞食还至金鞞河边。大德！我徙步于金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆 林之极妙可乐。我见而思念：‘此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实 为勤修之处。若世尊听从我，我欲来此庵婆林勤修。’若世尊听从我，我当往彼庵婆 林勤修。”

“弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。”

四

具寿弥醯二度白世尊言：

“大德！对于世尊，更无少分之可当办，已办亦无所增益，而大德！于我，更有 所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我欲往彼庵婆林勤修。”

“弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。”

五

具寿弥醯三度白世尊言：

“大德！对于世尊，更无少分之所可当办者，已办亦无增益，而大德！于我，更 有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。”

“弥醯！若言勤，则我等复言何耶？弥醯！汝自知时。”

六

时，具寿弥醯即从座起，礼敬、右绕世尊，右绕而至彼庵婆林。至已，入彼庵 婆林，于一树下而作昼日坐。时，具寿弥醯住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓： 欲念、恚念、害念。时，具寿弥醯思念：

“稀有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不善之念，谓：欲 念、恚念、害念。”

七

时，具寿弥醯即往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之 具寿弥醯白世尊言：

“大德！我于此处，住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。 大德！时，我思念：‘稀有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染著此三恶不 善之念，谓：欲念、恚念、害念。’”

“弥醯！心解脱未熟，欲令熟者有五法。何等为五法耶？

八

弥醯！于此处之比丘有善友、善朋、善辈。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者 之第一法。

九

弥醯！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪 而怖畏，受学于学处。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第二法。

一〇

弥醯！复次，比丘能除遣，能趣向心離盖之论，谓：少欲论、知足论、远離 论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所 欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第三法。

一一

弥醯！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固， 负荷善法而不捨。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第四法。

一二

弥醯！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能抉择，成就顺正苦灭之慧。弥醯！ 此乃心解脱未熟，欲令熟者之第五法。

一三

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律 仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学于学处。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心離盖之论， 谓：少欲论、〔知足论、远離论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕 解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而〔断诸不善法，为具足 诸善法而住，精进勇猛坚固，〕负荷善法而不捨。

弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，〔通达生灭，圣能抉择，〕 成就顺正苦尽之慧。

弥醯！复次，彼比丘于此五法而立，当更修习四法：

当修习不净而断贪欲。

当修习慈悲而断嗔恚。

当修习入出息念而断寻思。

当修习无常想而断我慢。

弥醯！若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，于现法得涅槃。”

 四 难陀四 难陀

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

其时，具寿难陀于勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。

二

时，世尊即于晡时，从宴默而起，至勤行堂。至已，立于门屋之外，等待说毕。 时，世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时，世尊入勤行堂坐于所设 之座。坐已，世尊对具寿难陀言：

“难陀！汝为诸比丘久说法门。我立于门屋之外，等待说完而感背痛。”

三

如是说时，具寿难陀即生羞耻之色，白世尊言：

“大德！我等不知世尊立于门屋之外。大德！若我等知世尊立于门屋之外，则不 如是说。”

时，世尊知具寿难陀生羞耻之色，即向具寿难陀如是说：

“善哉，善哉！难陀，难陀！汝等善男子，以信从家出而为出家，为说法集合者 是相称。难陀！汝等集合，当作二事，〔谓〕说法与圣默然。

难陀！比丘若有信而无戒，彼则彼分不圆满。彼思念‘云何得有信有戒’而彼 分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念‘云何得有 信有戒内心寂静’而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，彼分则圆满。

难陀！比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难 陀！譬如有四足兽，其一足若倭少不全，则其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有 信有戒得内心寂静，而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念‘云何有信有 戒得内心寂静，得正观增上慧法’而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂 静，得正观增上慧法，彼则彼分圆满。”

世尊如是说。如是说之善逝即从座起，入于精舍。

四

时，世尊離去未久，具寿难陀告诸比丘言：

“诸友！今世尊以四句宣说纯一、圆满、淸净之梵行，即从座而起，入于精舍。 谓：

‘难陀！比丘若有信〔无戒，彼则彼分不圆满。彼思念“云何得有信有戒”而彼 分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。

难陀！比丘若有信有戒，而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念“云何有 信有戒得内心寂静”而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，彼则彼分 圆满。

难陀！比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。 难陀！譬如有四足兽，其一足若倭小不全，其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有 信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念“云何有信有 戒而得内心寂静，得正观增上慧法”而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心 寂静，得正观增上慧法〕，彼则彼分圆满。’

诸友！若时而听法，时而谈法，则有五种功德。何等为五耶？

五

诸友！此处有比丘，为诸比丘说示初善、中善、後善及義具、文备之法，宣说 纯一、圆满、淸净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及義具、文 备之法〕，宣说〔纯一、圆满、〕淸净之梵行，因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬 礼。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第一功德。

六

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及義具，文备之法，〕宣说 〔纯一、圆满、淸净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及義具、 文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、淸净之〕梵行，因而彼于此法觉義、觉法。诸友！ 此乃时而听法，时而谈法之第二功德。

七

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、後善及義具、文备之法，宣说纯 一、圆满、淸净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及義具、文备 之法，〕宣说〔纯一、圆满、淸净之〕梵行，因而彼于此法以慧通达，而观甚净之 義句。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第三功德。

八

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及義具、文备之法，〕宣说 〔纯一、圆满、淸净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及義具、 文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、淸净之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言： ‘此具寿实已逮得，或当逮得。’诸友！此乃时而听法，时而谈法之第四功德。

九

诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、後善及義具、文备之法，宣说纯 一、圆满、淸净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、中善、後善及義具、文备 之法，宣说纯一、圆满、淸净之梵行，因而诸比丘有学而心未逮得，希求无上安稳 而住者，听彼法已，为逮得未逮得，证得未证得，现证未现证而发勤勇；复次，诸 比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有 结，正知而解脱者，听彼法已，得现法乐住而住。诸友！此乃时而听法，时而谈法 之第五功德。

诸友等！若时而听法，时而谈法者，则有如是五种功德。”

 五 力五 力

一

“诸比丘！有四种力。何等为四力耶？

二

即：慧力、精进力、无罪力、能摄力。

诸比丘！何等为慧力耶？

三

即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪 法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习 之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之 计数，如是诸法，以慧善观察，善伺察。诸比丘！此乃名为慧力。

诸比丘！何等为精进力耶？

四

即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数，不应 习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数，为断如是诸法，起志欲、精 进、发勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白 之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数，为获得如是诸法，起志 欲、精进、发勤勇、摄心精勤。诸比丘！比乃名为精进力。

诸比丘！何等为无罪力耶？

五

诸比丘！此处有圣弟子，成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。 诸比丘！此乃名为无罪力。

诸比丘！何等为能摄力耶？

六

诸比丘！有四摄事，〔谓〕：佈施、爱语、利行、同事。诸比丘！诸佈施中之最 勝者，是法施。诸比丘！诸爱语中之最勝者，是于希求而倾听者，再三说法。诸比 丘！诸利行中之最勝者，为令不信者成就其信而劝导，令入而住；为令破戒者成就 其戒而劝导，令入而住；为令悭贪者成就弃捨而劝导，令入而住；为令劣慧者成就 其慧而劝导，令入而住。诸比丘！诸同事中之最勝者，于预流者之预流者同事、于 一来者之一来者同事、于不还者之不还者同事、于阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘！ 此乃名为能摄力。

诸比丘！此乃四力。

七

诸比丘！成就此四力之圣弟子者，即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶？

八

即：活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。

诸比丘！彼圣弟子如是思择：

九

我不怖于活命怖畏。云何应怖于活命怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进 力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖于活命怖畏。若为懈怠者，应怖于活命怖 畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于活命怖畏。若为无能摄者，应怖于活命 怖畏。

我不怖于不名声怖畏。〔云何应怖于不名声怖畏耶？于我有四力，谓：慧力、精 进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于不名声怖畏。若为懈怠者，应怖于不 名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于不名声怖畏。若为无能摄者，应 怖于不名声怖畏〕。

我不怖于集会中羞耻怖畏。〔云何应怖于集会中羞耻怖畏耶？于我有四力，谓： 慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于集会中羞耻怖畏。若为懈怠 者，应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于集会中羞耻怖畏。 若为无能摄者，应怖于集会中羞耻怖畏〕。

我不怖于恶趣怖畏。云何应怖于恶趣怖畏耶？于我有四力，〔谓〕：慧力、精进 力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖于恶趣怖畏。若为懈怠者，应怖于恶趣怖 畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖于恶趣怖畏。若为无能摄者，应怖于恶趣 怖畏。

诸比丘！成就此四力之圣弟子，即如是已超越五种怖畏。”

 六 亲近六 亲近

一

具寿舍利弗于此告诸比丘言：

“友等诸比丘！”

“友！”

彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说：

二

“友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知衣有二种，〔谓〕： 可亲近与不可亲近。友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸友！当知 坐卧具有二种，〔谓〕可亲近与不可亲近。友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与 不可亲近。友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。

三

友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，因何而作如是说 耶？

此中，若知其人为‘我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所需之 活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我不得捨家出家之本意：沙门 之義利、修习圆满’，友等！对于彼人等，即使夜分或日分皆不问其人而应離去不可 亲近。此中，若知其人为‘我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所需 之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我不得捨家出家之本意：沙 门之義利、修习圆满’，友等！其人思择已，不问其人而应離去不可亲近。此中， 若知其人为‘我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所需之活命资具、 衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我得捨家出家之本意：沙门之義利、修 习圆满’，友等！其人思择已，应亲近其人不可離去。此中，若知其人为‘我若亲近 此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所需之活命资具、衣、食、坐卧具、病 药、资具而少苦恼；我得捨家出家之本意：沙门之義利、修习圆满’，诸友！其人即 使拒绝，皆应尽形寿亲近其人而不可離去。

友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

四

友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说 耶？

此中，若知其衣为‘我若亲近此衣，则不善法增长，善法损减’，如是之衣，不 可亲近。此中，若知其衣为‘我若亲近此衣，则不善法损减，善法增长’，如是之衣 则可亲近。

友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

五

友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说 耶？

此中，若知其食为‘我若亲近此食，则不善法增长，善法损减’，如是之食，不 可亲近。此中，若知其食为‘我若亲近此食，则不善法损减，善法增长’，如是之食 则可亲近。

友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。

六

友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如 是说耶？

此中，若知其坐卧具为‘我若亲近此坐卧具，则不善法增长，善法损减’，如是 之坐卧具，不可亲近。此中，若知其坐卧具为‘我若亲近此坐卧具，则不善法损减， 善法增长’，如是之坐卧具则可亲近。

友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如 是说。

七

友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是 说耶？

此中，若知其村落为‘我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减’，如是之村 落，不可亲近。此中，若知其村落为‘我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益’， 如是之村落则可亲近。

友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是 说。

八

友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是 说耶？

此中，若知其国土为‘我若亲近此国土，则不善法增长，善法损减’，如是之国 土，不可亲近。此中，若知其国土为‘我若亲近此国土，则不善法损减，善法增长’， 如是之国土则可亲近。

友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是 说。”

 七 须达凡七 须达凡

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。时，有须达凡修行者，往诣世尊 所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之 须达凡修行者白世尊言：

二

“大德！尔时，世尊住此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲 受：‘须达凡！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担， 逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五事。〔谓〕漏尽比丘不可能杀生、 漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行婬法、漏尽比丘不可能知而妄语、 漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。’大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、 善思量耶？”

三

“须达凡！汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡！过去现在我皆如是说： ‘诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽 诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘 不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行婬法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比 丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往嗔趣、 漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。’须达凡！过去、现在我皆如是 说：‘诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利， 尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九种事。’”

 八 莎阇八 莎阇

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城阇崛山中。时，有莎阇修行者，往诣世尊所在 之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐于一面之莎阇 修行者白世尊言：

二

“大德！尔时，世尊住于此处之王舍城耆阇崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻 亲受：‘莎阇！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担， 逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀 生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行婬法、漏尽比丘不可能知而 妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。’大德！我是否从世尊善闻、善持、 善作意、善思量耶？”

三

“莎阇！汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎阇！过去、现在我皆如是说。诸 比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸 有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、〔漏尽比丘不 可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行婬法、漏尽比丘不可能知而妄语、〕漏尽比 丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤 法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎阇！过去、现在我皆如 是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己 利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九事。”

 九 補特伽罗九 補特伽罗

一

“诸比丘！世间存在九种補特伽罗。何等为九耶？

二

即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向 一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。

诸比丘！世间存在有此九种補特伽罗。”

 一〇 应请一〇 应请

一

“诸比丘！九种補特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。 何等为九种耶？

二

即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向 一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。

诸比丘！此九种補特伽罗者是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上 福田。”

第一 等觉品〔毕〕

此中摄颂曰：

（一）等觉、（二）依止、（三）弥醯、（四）难陀、（五）力、 （六）亲近、（七）须达凡、（八）莎阇、（九）補特伽罗、 （一〇）应请。 第二 狮子吼品第二 狮子吼品 十一 〔安居〕住十一 〔安居〕住

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在 之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

“大德！我于舍卫城住安居已。大德！我欲出国土遊行。”

“舍利弗！汝自知时。”

时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

二

时，有一比丘，于具寿舍利弗離去不久，白世尊言：

“大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往遊行。”

时，世尊告一比丘言：

“比丘！汝持我语，唤舍利弗。”

“唯然，大德！”

彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：

“友舍利弗！师唤汝。”

“唯然，友！”

具寿舍利弗即回答彼比丘。

其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍迴绕精舍而言：“诸具寿！来。诸 具寿！来。今具寿舍利弗当在世尊之前作狮子吼。”

三

时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时， 世尊对具寿舍利弗说：

“舍利弗！此处有一同梵行者，对汝激愤而言：‘大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢 而出往遊行。’”

四

“大德！实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往遊行。

大德！譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投 血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于地，以极廣、甚大、无量、 无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者， 不谢而出往遊行。

大德！譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗 血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于水，以极廣、甚大、无量、 无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者， 不谢而出往遊行。

大德！譬如即使用火，烧净、烧不净、〔烧〕大便、〔烧〕小便、〔烧〕唾液、〔烧〕 脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于火，以极廣、甚大、 无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵 行者，不谢而出往遊行。

大德！譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹 血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于风，以极廣、甚大、无量、 无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者， 不谢而出往遊行。

大德！譬如即使用扫帚，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、 扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等于扫帚，以极廣、甚大、 无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵 行者，不谢而出往遊行。

大德！譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝壞衣，入村落，作下意而入。 大德！我亦如是，相等于旃陀罗子，以极廣、甚大、无量、无怨、无害之心而住。 大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往遊行。

大德！譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以 角皆无所害。大德！我亦如是，相等于截角之牛，以极廣、甚大、无量、无怨、无 害之心而住。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出 往遊行。

大德！譬如男女之为壮年年少，喜好装饰者，洗沐其头，若繫著于死蛇、死狗、 死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德！我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德！实则，若于 身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往遊行。

大德！譬如人持处处破裂而漏、遍漏之膏甁。大德！我亦如是，持处处破裂而 漏、遍漏之此身。大德！实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢 而出往遊行。”

五

时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：

“大德！我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤 具寿舍利弗。大德！世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。”

“比丘！汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽 谤舍利弗。比丘！汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘！增长圣者 之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。”

六

时，世尊告具寿舍利弗言：

“舍利弗！容此痴人，于其处勿令头〔破〕七分。”

“大德！若此具寿对我言：‘具寿，容我！’者，则我当容此具寿。”

 十二 有馀依十二 有馀依

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于淸晨时，著下衣，持钵、 衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：

“今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。”

时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆 慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。

二

其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：

“友等！若为有馀依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜牲，不解脱饿鬼，不解脱 恶生、恶趣、堕处。”

三

时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难 乃从座而起離去，〔谓〕：“当于世尊之前，了知此所说之義。”

时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食後从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已， 礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：

“大德！于此，我于淸晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时， 我如是思念：‘今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。’大德！时，我到外 道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。 大德！其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：‘友等！若为有馀依命终者， 即不解脱地狱，不解脱畜牲，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。’大德！时， 我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起離去， 〔谓〕：‘当于世尊之前，了知此所说之義。’”

四

“舍利弗！有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有馀依为有馀依，有一类知 无馀依为无馀依。

舍利弗！有九种補特伽罗，为有馀依命终，解脱地狱，解脱畜牲，解脱饿鬼， 解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶？

五

舍利弗！此处有一类補特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五 顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗！此为有馀依命终，是解脱地狱，解脱畜 生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一補特伽罗。

六

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。 彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。〔舍利弗！此为有馀依命终，是解脱地狱， 解脱畜牲，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二補特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。 彼即五顺下分结尽，故〕为无行般涅槃者。〔舍利弗！此为有馀依命终，是解脱地狱， 解脱畜牲，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三補特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。 彼即五顺下分结尽，故〕为有行般涅槃者。〔舍利弗！此为有馀依命终，是解脱地狱， 解脱畜牲，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四補特伽罗。

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。 彼即五顺下分结尽，故〕为上流至色究竟者。舍利弗！此为有馀依命终，是解脱地狱， 解脱畜牲，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五補特伽罗。

七

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆 满。彼即三结尽，贪、嗔、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利 弗！此为有馀依命终，是解脱地狱，〔解脱畜牲，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处 之第六補特伽罗。

八

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆 满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗！此为有馀依 命终，是解脱地狱，〔解脱畜牲，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第七補特伽 罗。

九

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。 彼即三结尽，故为家家者，轮迴流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗！此为有 馀依命终，是解脱地狱，〔解脱畜牲，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第八補 特伽罗。

一〇

舍利弗！复次，此处有一类補特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。 彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以七返为极，轮迴流转而作苦之边际。舍 利弗！此为有馀依命终，是解脱地狱，解脱畜牲，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕 处之第九補特伽罗。

舍利弗！有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有馀依为有馀依， 有一类，知无馀依为无馀依。

舍利弗！此九种補特伽罗，为有馀依命终，是解脱地狱，解脱畜牲，解脱饿鬼， 解脱恶生、恶趣、堕处者。

舍利弗！此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶？为令听 此法门者无取放逸。舍利弗！我所说之法门，乃随问之意趣。”

 十三 拘絺罗十三 拘絺罗

一

时，具寿大拘絺罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢 喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘絺罗，对具寿舍利弗言：

“友舍利弗！为此義‘令我後世受业，如现法受业’，唯于世尊座前住梵行耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我现法受业，如後世受业’，唯于世尊座前住梵 行耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我受苦业，如受乐业’，唯于世尊座前而住梵行 耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我受乐业，如受苦业’，唯于世尊座前而住梵行 耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我受未熟业，如受已熟业’，唯于世尊座前而住 梵行耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我受已熟业，如受未熟业’，唯于世尊座前而住 梵行耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我受少业，如受多业’，唯于世尊座前而住梵行 耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我受多业，如受少业’，唯于世尊座前而住梵行 耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我不受业，如受业’，唯于世尊座前而住梵行耶？”

“不，友！”

“友舍利弗！然则，为此義‘令我受业，如不受业’，唯于世尊座前而住梵行耶？”

“不，友！”

二

“友舍利弗！若问为此義‘令我後世受业，如现法受业’，唯于世尊座前而住梵 行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我现法受业，如後世受业’，唯于世尊座前 而住梵行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我受苦业，如受乐业’，唯于世尊座前而住 梵行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我受乐业，如受苦业’，唯于世尊座前而住 梵行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我受未熟业，如受已熟业’，唯于世尊之许 而住梵行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我受已熟业，如受未熟业’，唯于世尊之许 而住梵行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我受少业，如受多业’，唯于世尊座前而住 梵行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我受多业，如受少业’，唯于世尊座前而住 梵行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我不受业，如受业’，唯于世尊座前而住梵 行耶？汝则说：‘不，友！’

友舍利弗！然则，若问为此義‘令我受业，如不受业’，唯于世尊座前而住梵 行耶？汝则说：‘不，友！’

友！然则，为何義唯于世尊座前而住梵行耶？”

三

“友！有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观， 唯于世尊座前而住梵行。友！为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为 知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶？

友！所谓‘此是苦’者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、 现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

友！所谓‘此是苦集’者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、 得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。

友！所谓‘此是苦灭’者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、 得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行〕。

友！所谓‘此是顺苦灭道’者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、 见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。

友！此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观， 唯于世尊座前而住梵行。”

 十四 三弥提十四 三弥提

一

时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐 于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：

“三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？”

“大德！以名、色为所缘。”

“三弥提！然则，于何为异耶？”

“大德！于界是。”

“三弥提！然则，从何集起耶？”

“大德！从触集起。”

“三弥提！然则，以何为等趣耶？”

“大德！以受为等趣。”

“三弥提！然则，以何为上首耶？”

“大德！以定为上首。”

“三弥提！然则，以何为增上耶？”

“大德！以念为增上。”

“三弥提！然则，以何为最上耶？”

“大德！以慧为最上。”

“三弥提！然则，以何为核心耶？”

“大德！以解脱为核心。”

“三弥提！然则，以何为究竟耶？”

“大德！以不死为究竟。”

二

“若问‘三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？’汝则说：‘大德！以名、色为 所缘。’

若问：‘三弥提！然则，于何为异耶？’汝则说：‘大德！于界是。’

若问：‘三弥提！然则，从何集起耶？’汝则说：‘大德！从触集起。’

若问：‘三弥提！然则，以何为等趣耶？’汝则说：‘大德！以受为等趣。’

若问：‘三弥提！然则，以何为上首耶？’汝则说：‘大德！以定为上首。’

若问：‘三弥提！然则，以何为增上耶？’汝则说：‘大德！以念为增上。’

若问：‘三弥提！然则，以何为最上耶？’汝则说：‘大德！以慧为最上。’

若问：‘三弥提！然则，以何为核心耶？’汝则说：‘大德！以解脱为核心。’

若问：‘三弥提！然则，以何为究竟耶？’汝则说：‘大德！以不死为究竟。’

善哉、善哉！三弥提！善哉！三弥提！问汝之回答。然且，以其故而无有慢。”

 十五 痈十五 痈

一

“诸比丘！譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口。从此滴者，唯不净之 滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

二

诸比丘！所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破壞、粉碎、 断绝、壞灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。 所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。

诸比丘！故厌離于此身！”

 十六 想十六 想

一

“诸比丘！若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何 等为九想耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦 即无我想、断想、離贪想。

诸比丘！若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。”

 一七 家一七 家

一

“诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何 等为九分耶？

二

即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与 粗、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。

诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可 坐。

三

诸比丘！于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为 九分耶？

四

即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与 妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。

诸比丘！如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。”

 一八 慈一八 慈

一

“诸比丘！若修行九分成就之佈萨者，则有大果、大功德、大威光、大遍满。诸 比丘！云何若修行九分成就之佈萨者，则有大果、大功德、大威光、大遍满耶？

二

诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：‘诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、離杀生、 弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、離杀生、 弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行佈萨。’此乃 成就之第一分。

三

‘诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、離不与取、取能与、望能与、不盗、净己 而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、離不与取、取能与、望能与、不盗、净己 而住。我当以此分作阿罗汉，修行佈萨。’此乃成就之第二分。

四

‘诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行、離婬秽之法。今我亦 于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、離婬秽之法。我当以此分作阿罗汉， 修行佈萨。’此乃成就之第三分。

五

‘诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、離妄语、与真语、与真实、可依、可信、不 欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、離妄语、与真语、与真实，可依、可信、 不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行佈萨。’此乃成就之第四分。

六

‘诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、離饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、離 饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行佈萨。’此乃成就之第五分。

七

‘诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食、離非时食。今我亦于今日、今夜， 为一食而不夜食、離非时食。我当以此分作阿罗汉，修行佈萨。’此乃成就之第六分。

八

‘诸阿罗汉者，乃至命终，離舞蹈、歌谣、音乐、观剧与花鬘、熏香、涂香之所 持、莊严。今我亦于今日、今夜，離舞蹈、歌谣、音乐、观剧与花鬘、熏香、涂香 之所持、莊严。我当以此分作阿罗汉，修行佈萨。’此乃成就之第七分。

九

‘诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，離高床、大床，卧小床、草敷具之低 处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，離高床、大床，卧小床、草敷具之低处。 我当以此分作阿罗汉，修行佈萨。’此乃成就之第八分。

一〇

诸比丘！此处有圣弟子，以与慈俱行之心，遍满一方而住。如是，第二、第 三、第四、上、下、横、遍、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极廣、甚大、无 量、无怨、无害之心遍满而住。此乃成就之第九分。

诸比丘！如是若修行九分成就之佈萨，则有大果、大功德、大威光、大遍满。”

 十九 天十九 天

一

“诸比丘！此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，遍照祇树林，来到我处。至 已，礼敬我而立于一面。诸比丘！立于一面之彼诸天对我言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德！如是 我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。’

二

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德！ 如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。’

三

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力 应而不分佈。〔大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。’

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、〔能应力 应而分佈，但不为听法而近坐。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔， 受下劣之身。’

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应 力而分佈、〔为听法近坐，但不倾耳而听法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追 悔、後悔，受下劣之身。’

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力 应而分佈、为听法近坐，〔倾耳而听法，但听已而不受持其法。〕大德！如是我等之 事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。’

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力 应而分佈、为听法近坐、倾耳听法、〔听已而受持其法，但不观察受持法義。〕大德！ 如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。’

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力 应而分佈、为听法近坐、〔倾耳听法、听已而受持其法〕、观察受持法義，知義知法 而不法随法行。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。’

四

诸比丘！复有众多之天，到我处言：

‘大德！我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力 应而分佈、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法義、知義知法而法 随法行。

大德！如是我等之事业圆满而不生追悔、後悔，受殊勝之身。’

诸比丘！此处有树下，此处有空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸！如彼最初之诸 天，勿于以後生追悔。”

 二十 毘罗摩二十 毘罗摩

一

尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已， 礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言：

“居士！于汝家，行佈施耶？”

“大德！于我家，行佈施，但为粗敝之糠饭与酸粥。”

二

“居士！若与粗敝或殊妙之佈施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施， 投弃而施，若不观〔果报〕之来而施者，则其人对每次生起之佈施异熟，不倾心于 廣大之食受用，不倾心于廣大之衣受用，不倾心于廣大之乘受用，不倾心于廣大之 五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以 故耶？居士！如是，此乃不恭敬作业之异熟。

三

居士！若与粗敝或殊妙之佈施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃 而施，若观〔果报〕来而施，则其人对每次生起之佈施异熟，倾心于廣大之食受用， 倾心于廣大之衣受用，倾心于廣大之乘受用，倾心于廣大之五妙欲受用，对其子、 妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬 作业之异熟。

四

居士！过去之时，有名为毘罗摩之婆罗门。彼与如是之佈施、大施。〔谓〕于八 万四千之金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满 金宝而施，于八万四千之象著金之莊严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车 敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之繫绳与鍮 之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、 覆白毡、绣花、殊勝之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、 憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、啖、含、消耶？如河川之流出。

五

居士！于汝意为何？‘彼时行佈施、大施之毘罗摩婆罗门是其他人’耶？居士！ 不应如是见。于彼时我之行佈施、大施为毘罗摩婆罗门。

居士！于彼佈施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大 果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来 者之人而受，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还 者之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施〕及令百不还者之人而受，若令一阿 罗汉之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施〕及令百阿罗汉之人而受，若令一独 觉者之人而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、 应供、正等觉者而受，〔则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，〕 若令以佛为上首之比丘众而受，〔则更生大果。

居士！比起令以佛为上首之比丘众而受，〕若为四方僧建立精舍，〔则更生大果。

居士！比起为四方僧建立精舍〕，若以明净心皈依佛、法、僧，〔则更生大果。

居士！比起以明净心皈依佛、法、僧，〕若以明净心而受離杀生、離不与取、 離邪婬、離妄语、離饮酒之学处，〔则更生大果〕。

居士！比起以明净心而受離杀生、〔離不与取、離邪婬、離妄语、〕離饮酒之学 处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。

居士！比起毘罗摩婆罗门之行佈施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百 见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还 者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者 之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正 等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而 皈依佛、法、僧，及以明净心而受離杀生、〔離不与取、離邪婬、離妄语、〕離饮酒 之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。”

第二 狮子吼品〔毕〕

此中，摄颂曰：

（一）〔安居〕住、（二）有馀依、（三）拘絺罗、 （四）三弥提、（五）痈、（六）想、（七）家、 （八）慈、（九）天、（一〇）毘罗摩。 第三 有情居品第三 有情居品 二十一 处二十一 处

一

“诸比丘！北俱卢人依三处而勝于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶？

二

即：无我所、无执著、有殊勝之寿量。

诸比丘！北俱卢人依此三处而勝于三十三天与阎浮提人。

三

诸比丘！三十三天依三处而勝北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶？

四

即天寿、天色与天乐。

诸比丘！三十三天依此三处而勝于北俱卢人与阎浮提人。

五

诸比丘！阎浮提人依三处而勝于北俱卢与三十三天。何等为三处耶？

即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。

诸比丘！阎浮提人依此三处而勝于北俱卢人与三十三天。”

 二十二 未调马二十二 未调马

一

“诸比丘！我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最 良马、三种人中最良马。谛听！谛听！善思作意！我当说。”

“唯然，大德！”

彼诸比丘回答世尊。世尊乃说：

二

“诸比丘！何等为三种未调马耶？

诸比丘！此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！ 复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此 处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种未调马。

三

诸比丘！何等为三种未调人耶？

诸比丘！此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！ 复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此 处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。

四

诸比丘！云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦集’，如实知‘此是苦 灭’，如实知‘此是顺苦灭道’，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，怖而不答， 则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高 躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。

五

诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦集’，如实知‘此是苦 灭’，如实知‘此是顺苦灭道’，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，答而不怖， 则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯 与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。

六

诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，若如实知‘此是苦’，〔如实了知‘此是苦集’，如实了知‘此 是苦灭’，如实了知‘此是顺苦灭道’，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，答 而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为 高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种未调人。

七

诸比丘！何等为三种良马耶？

诸比丘！此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复 次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一 类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种良马。

八

诸比丘！何等为三种人中良马耶？

诸比丘！此处有一类人中良马〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！ 复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此 处有一类人中良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。

〔诸比丘！云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世 得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，怖而不答，则此称之为 无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。 诸比丘！如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世 得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，答而不怖，则此称之为 美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸 比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。〕

九

诸比丘！云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世 得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，答而不怖，则此称之 为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸 比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种人中良马。

一〇

诸比丘！何等为三种最良马耶？

诸比丘！此处有一类最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘！ 复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，有 一类最良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种最良马。

一一

诸比丘！何等为三种人中最良马耶？

诸比丘！此处有一类人中最良马，〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比 丘！复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！ 复次，此处有一类人中最良马〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

一二

诸比丘！云何为人中最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证 知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，怖而不答，则此称 之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体 态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证 知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝律，答而不怖，则此称 之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。 诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。

诸比丘！云何为人中最良马者〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？

诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证 知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问勝法、勝利，答而不怖，则此称 之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸 比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。

诸比丘！此为三种人中最良马。”

 二十三 渴爱二十三 渴爱

一

“诸比丘！我欲说以九渴爱为根本之法。谛听！谛听！〔善思作意！我当说。”

“唯然，大德！”

彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：

“诸比丘！何等为以九种渴爱为根本之法耶？

二

即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、 缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护。以守护 为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、離间语、虚诳语之种种生恶不 善法。

诸比丘！此为以九种渴爱为根本之法。”

 二十四 有情居二十四 有情居

一

“诸比丘！有九种有情居。何等为九种耶？

二

诸比丘！有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之 有情居。

三

诸比丘！有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。

四

诸比丘！有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。

五

诸比丘！有情有身一、想一，譬如遍净天。此为第四之有情居。

六

诸比丘！有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。

七

诸比丘！有情有遍超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓‘空无边是’，入于 空无边处者。此为第六之有情居。

八

诸比丘！有情有遍超空无边处，所谓‘识无边是’，入于识无边处者。此为第七 之有情居。

九

诸比丘！有情有遍超识无边处，所谓‘无所有’，入于无所有处者。此为第八之 有情居。

一〇

诸比丘！有情有遍超无所有处，入于非想非非想处者。此为第九之有情居。 诸比丘！此为九种有情居。”

 二十五 慧二十五 慧

一

“诸比丘！若比丘之心以慧善积习时，诸比丘！此比丘能自记说：‘我生已尽，梵 行已住，所作已办，自知不受後有。’诸比丘！云何为比丘之心以慧善积习耶？

二

所谓‘我心離贪’者，即心以慧善积习。所谓‘我心離嗔’者，即心以慧善积习。 所谓‘我心離痴’者，即心以慧善积习。所谓‘我心无有贪法’者，即心以慧善积习。 所谓‘我心无有嗔法’者，即心以慧善积习。所谓‘我心无有痴法’者，即心以慧善积 习。所谓‘我心无还欲有之法’者，即心以慧善积习。所谓‘我心无还色有之法’者， 即心以慧善积习。所谓‘我心无还无色有之法’者，即心以慧善所积习。

诸比丘！若比丘之心以慧善积习时。诸心丘！此比丘能自记说：‘我生已尽，梵 行已住，所作已办，自知不受後有。’”

 二十六 石柱二十六 石柱

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于 此告诸比丘言：

“友等！提婆达多对诸比丘说法而言：‘友等！若比丘之心以意积习时，此比丘 能自记说：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’”

二

如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰：

“友月子！提婆达多对诸比丘说法言：‘友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能 自记说：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’友月子！提婆达多 对诸比丘说法而谓：‘友等！若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记莂：“我生已 尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’”

三

〔具寿月子二度告诸比丘谓：

“友等！提婆达多对诸比丘说法而言：‘友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能 自记莂：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’”

具寿舍利弗二度对具寿月子曰：

“友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：‘友等！若比丘之心以意积习时，此比丘 能自记莂：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’友月子！提婆达 多对诸比丘说法而言：‘友等！若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记莂：“我生 已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’”〕

具寿月子三度告诸比丘言：

“友等！提婆达多对诸比丘说法而言：‘友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能 自记莂：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’”

具寿舍利弗三度对具寿月子曰：

“友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：‘友等！若比丘之心以意积习时，此比丘 能自记莂：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’友月子！提婆达 多诸比丘说法而言：‘友等！若比丘之心以意善所积习时，此比丘能自记莂：“我生 已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。”’

四

友等！云何为比丘之心以意善积习耶？

所谓‘我心離贪’者，即心以意善所积习。所谓‘我心離嗔’者，即心以意善积习。 所谓‘我心離痴’者，即心以意善积习。所谓‘我心无有贪法’者，即心以意善积习。 所谓‘我心无有嗔法’者，即心以意善积习。所谓‘我心无有痴法’者，即心以意善所 积习，所谓‘我心无还欲有之法’者，即心以意善积习。所谓‘我心无还色有之法’者， 即心以意善积习。所谓‘我心无还无色有之法’者，即心以意善积习。

五

如是，于正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其 心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽， 其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不 永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其 心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于 身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即 使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。

友等！譬如有石柱〔长〕十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东 方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若 从北〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。 何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，于如是正心解脱之比丘，若多眼 所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若 多耳所识之声，〔即使现于耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。 若多〕鼻所识之香，〔即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观 灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不 动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住， 得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而 安住，得不动，观灭尽。”

 二十七 怨仇（一）二十七 怨仇（一）

一

时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之 时，世尊对给孤独居士说：

二

“居士！圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记莂，而曰： ‘于我地狱灭尽、畜牲灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭， 决定而趣向等觉。’

三

何等为五怖畏、怨仇止息耶？

居士！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受 苦忧。若远離杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不 受苦忧。若远離杀生，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！不与取者〔缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇， 心中受苦忧。若远離不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇， 心中不受苦忧。若远離不与取，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！〕邪婬者〔缘邪婬，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心 中受苦忧。若远離邪婬，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心 中不受苦忧。若远離邪婬，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！〕妄语者〔缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心 中受苦忧。若远離妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心 中不受苦忧。若远離妄语，如是怖畏、怨仇则止息。

居士！〕饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中 受苦忧。若远離饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中 不受苦忧。若远離饮酒，如是怖畏、怨仇则止息。

此等为五怖畏、怨仇止息。

四

何等为四预流支成就耶？

居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊是应供、正等觉、明行足、 善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。’

于法成就证净，而曰：‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自 知。’

于僧成就证净，而曰：‘世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊 之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众 是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。’

圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、離脱、智者所赞、不可执取、能发三 摩地之戒。

此等为四预流支成就。

五

居士！圣弟子，成就此五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记莂，而曰： ‘于我地狱灭尽、畜牲灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭， 决定而趣向等觉。’”

 二十八 怨仇（二）二十八 怨仇（二）

一

“诸比丘！圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时。若欲得自记莂，而曰： ‘于我地狱灭尽、畜牲灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭， 决定而趣向等觉。’

二

何等为五怖畏、怨仇止息耶？

〔诸比丘！杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心 中受苦忧。若远離杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心 中不受苦忧。若远離杀生，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！不与取者缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇， 心中受苦忧。若远離不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇， 心中不受苦忧。若远離不与取，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！邪婬者缘邪婬，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中 受苦忧。若远離邪婬，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中 不受苦忧。若远離邪婬，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！妄语者缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中 受苦忧。若远離妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中 不受苦忧。若远離妄语，如是怖畏、怨仇则止息。

诸比丘！饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中 受苦忧。若远離饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中 不受苦忧。若远離饮酒，如是怖畏、怨仇则止息〕。

此等为五怖畏、怨仇止息。

三

何等为四预流支成就耶？

〔诸比丘！此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：‘彼世尊是应供、正等觉、明 行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊。’

于法成就证净，而曰：‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自 知。’

于僧成就证净，而曰：‘世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊 之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众 是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。’

圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、離脱、智者所赞、不可执取、能发三 摩地之戒〕。

此等为四预流支成就。

四

诸比丘！圣弟子成就此五怖畏、怨仇止息、此四预流支时，若欲得自记莂，而 曰：‘于我地狱灭尽、畜牲灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕 法灭，决定而趣向等觉。’”

 二十九 嫌恨（一）二十九 嫌恨（一）

一

“诸比丘！有九种嫌恨事。何等为九种耶？

二

所谓：‘彼已于我作不饶益。’而结嫌恨。所谓：‘彼于我作不饶益。’而结嫌恨。所 谓：‘彼将于我作不饶益。’而结嫌恨。所谓：‘彼已于我之可爱、可意者作不饶益。’〔而 结嫌恨。所谓：‘彼于我之可爱、可意者〕作不饶益。’〔而结嫌恨。所谓：‘彼将于我之 可爱、可意者〕作不饶益。’而结嫌恨。所谓：‘彼已于我之非可爱、非可意者作饶益。’ 〔而结嫌恨。所谓：‘彼于我之非可爱、非可意者作饶益。’〔而结缣恨。所谓：‘彼将于 我之非可爱、非可意者〕作饶益。’而结嫌恨。

诸比丘！此等为九种嫌恨事。”

 三十 嫌恨（二）三十 嫌恨（二）

一

“诸比丘！有调伏九种嫌恨。何等为九种耶？

二

所谓：‘彼已于我作不饶益，有何利耶？’而调伏嫌恨。所谓：‘彼于我作不饶益， 有何利耶？’而调伏嫌恨。所谓：‘彼将于我作不饶益，有何利耶？’而调伏嫌恨。 所谓：‘彼已于我之可爱、可意者作不饶益，〔有何利耶？’而调伏嫌恨。所谓：‘彼于 我之可爱、可意者〕作不饶益，〔有何利耶？’而调伏嫌恨。所谓：‘彼将于我之可爱、 可意者〕作不饶益，有何利耶？’而调伏嫌恨。所谓：‘彼已于我之非可爱、非可意 者〕作饶益，〔有何利耶？’而调伏嫌恨。所谓：‘彼于我之非可爱、非可意者〕作饶 益，有何利耶？’而调伏嫌恨。所谓：‘彼将于我之非可爱、非可意者〕作饶益，有 何利耶？’而调伏嫌恨。

诸比丘！此等为九种调伏嫌恨。”

 三十一 次第灭三十一 次第灭

一

“诸比丘！有九种次第灭。何等为九种耶？

二

若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑， 则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具 足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非 想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。

诸比丘！此等为九种次第灭。”

第三 有情居品〔毕〕

此中摄颂曰：

（一）处、（二）未调马、（三）渴爱、（四）有情（居）、 （五）慧、（六）石柱、（七～八）二怨仇、 （九～一〇）二嫌恨、（一一）次第灭。 第四 大品第四 大品 三十二 次第住（一）三十二 次第住（一）

一

“诸比丘！有九种次第住。何等为九种耶？

二

诸比丘！此处有比丘，離诸欲，離诸不善法，为有寻有伺，从離而生喜与乐， 具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、 乐，具足第二静虑而住。離喜之故，〔为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者 之宣说，捨、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为 不苦不乐而捨念淸净，具足第四静虑而住。遍超色想，灭有对想，不作意种种想 故，所谓‘空是无边’，具足空无边处而住。遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足 识无边处而住。遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。遍超无所有处， 具足非想非非想处而住。遍超非想非非想处，具足想受灭而住。

诸比丘！此等为九种次第住。”

 三十三 次第住（二）三十三 次第住（二）

一

“诸比丘！当说九种之次第住等至，谛听！谛听！〔善自作意，我当说。”

“唯然，大德！”

彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：

“诸比丘！何等为九种次第住等至耶？

二

若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此 分而言到达彼岸。’

‘于何而诸欲灭耶？何人将诸欲数数灭而住耶？我不知此，我不见此。’若有作 如是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺， 从離生喜、乐，〕具足初静虑而住。于此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。’诸比丘！无 诳无谄者，必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，皈命 合掌而奉侍。

三

若寻伺灭时，将寻伺数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此 分而言到达彼岸。’

‘于何而寻伺灭耶？何人将寻伺数数灭而住耶？我不知此，我不见此。’若有如 是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣， 为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。于此寻伺灭，将寻伺数数 灭而住。’诸比丘！无诳无谄者，必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，‘善哉’而对于所 说欢喜随喜，皈命合掌而奉侍。

四

若喜灭时，将喜数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而 言到达彼岸。’

‘于何而喜灭耶？何人将喜数数灭而住耶？我不知此，我不见此。’若有如是言 者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，離喜之故，〔为捨而住，正念正知，于身正 受乐，如诸圣者之宣说，捨、念乐住，〕具足第三静虑而住。于此而喜灭，将喜数 数灭而住。’诸比丘！无诳无谄者，必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对 于所说欢喜随喜，皈命合掌而奉侍。

五

若捨乐灭时，将捨乐数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此 分而言到达彼岸。’

‘于何而捨乐灭耶？何人将捨乐数数灭而住耶？我不知此，我不见此。’若有如 是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，断乐〔断苦之故，及先前已灭忧、喜故， 为不苦不乐而捨念淸净，〕具足第四静虑而住。于此捨乐灭，将捨乐数数灭而住。’ 诸比丘！无诳无谄者，必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对于所说欢喜 随喜，皈命合掌而奉侍。

六

若色想灭时，将色想数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此 分而言到达彼岸。’

‘于何而色想灭耶？何人将色想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。’若有如 是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，遍超色想，灭有对想，不作意种种想故， 所谓“空是无边”，具足空无边处而住。于此而色想灭，将色想数数灭而住。’诸比 丘！无诳无谄者，必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对于所说欢喜随喜， 皈命合掌而奉侍。

七

若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭， 已渡，依此分而言到达彼岸。’

‘于何而空无边处想灭耶？何人将空无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见 此。’若有如是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，遍超空无边处，所谓“识 是无边”，具足识无边处而住。于此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。’诸 比丘！无诳无谄者，必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对于所说欢喜随 喜，皈命合掌而奉侍。

八

若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭， 已渡，依此分而言到达彼岸。’

‘于何而识无边处想灭耶？何人将识无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见 此。’若有如是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，遍超识无边处，所谓“无 所有”，具足无所有处而住。于此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。’诸 比丘！无诳无谄者，必〔言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对于所说欢喜 随喜，〕皈命合掌而奉侍。

九

若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，则说：‘此等具寿必去欲，寂灭， 已渡，依此分而言到达彼岸。’

‘于何而无所有处想灭耶？何人将无所有处想数数灭而住耶？我不知此，我不见 此。’若有如是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，遍超无所有处，具足非想 非非想处而住。于此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。’诸比丘！无诳无 谄者，〔必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，〕皈命合 掌而奉侍。

一〇

若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，则说：‘此等具寿必 去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。’

‘于何而非想非非想处想灭耶？何人将非想非非想处想数数灭而住耶？我不知 此，我不见此。’若有如是言者，当可对彼而言：‘友！此处有比丘，遍超非想非非 想处，具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。’ 诸比丘！无诳无谄者，必言‘善哉’而对于所说欢喜随喜，言‘善哉’而对于所说欢喜 随喜，皈命合掌而奉侍。

诸比丘！此等为九种次第住等至。”

 三十四 涅槃三十四 涅槃

一

如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比 丘言：

“友等！此涅槃者是乐。友等！此涅槃者是乐。”

二

如是言时，具寿邬陀夷对具寿舍利弗言：

“友舍利弗！于此处无所受，云何此处有乐耶？”

“友！此处无所受故，此处正是有乐。

友！有五妙欲。何等为五妙欲耶？

即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者， 〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香者，〔为可爱、可亲、可 意、爱色、引欲、可染〕，舌所识之味者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可 染〕。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友！此为五妙欲。友！若缘此五妙欲所生之乐喜，友！此称之为欲乐。

四

友！此处有比丘，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐〕，具足 初静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！ 譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！ 然而世尊说：‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃是乐。

五

友！复次，有比丘寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地 生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意 现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意 现行，此为其病。友！然而世尊说：‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃是乐。

六

友！复次，有比丘離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣 说，捨、念乐住，〕具足第三静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、 作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、 作意现行，此为其病。友！然而世尊说：‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃 是乐。

七

友！复次，有比丘者断苦〔断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而捨 念淸净〕，具足第四静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与捨俱行之想、作意现行， 此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与捨俱行之想、作意现行， 此为其病。友！然而，世尊说：‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃是乐。

八

友！复次，有比丘遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边。’ 具足空无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其 病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其 病。友！然而世尊说：‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃是乐。

九

友！复次，有比丘遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。友！ 此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐 者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然 而世尊说：‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃是乐。

一〇

友！复次，有比丘遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。友！ 此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐 者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然 而世尊说：‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃是乐。

一一

友！复次，有比丘遍超无所有处，具足非想非非想处而住。友！此比丘依此 住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而 致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说： ‘病者，此是苦。’友！依此理而可知涅槃是乐。

一二

友！复次，有比丘遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。 友！依此理而可知涅槃是乐。”

 三十五 牛三十五 牛

一

“诸比丘！譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之 山地。彼如是思念：‘我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。’彼未善 安置前足即擧後足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水， 而彼止足于前，思念：‘我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水’而不还 安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧 行于不平等之山地。

诸比丘！如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，離诸欲，〔離诸不 善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、 修习、多修其相，不善安立，如是思念：‘我宜止息寻伺，〔成内净，心达一趣，为 无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕当可具足第二静虑而住。’彼为止息寻伺故，〔成 为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕不能具足第二静虑而住。 彼如是思念：‘我宜離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕当可具 足初静虑而住。’彼離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕不能具 足初静虑而住。诸比丘！此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛， 为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。

二

诸比丘！譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。彼如 是思念：‘我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。’彼安置前足已而擧 後足，往于未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念：‘我 宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。’而还安稳处。何以故耶？诸比 丘！彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。

诸比丘！如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，離诸欲，〔離诸不善法， 为有寻有伺，从離生喜与乐，〕善巧具足初静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜止息寻伺，成为内 净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕当可具足第二静虑而住。’彼乃 不损第二静虑，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、 乐。〕具足第二静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜離喜，〔为捨而住， 正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，有捨与念而乐住，〕当具足第三静虑而 住。’彼乃不损第三静虑，为離喜故，〔为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣 者之宣说，捨、念乐住，〕具足第三静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜断乐〔断苦，及先 已灭忧与喜故，为不苦不乐而捨念淸净〕，当具足第四静虑而住。’彼乃不损第四静 虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为捨念淸净。〕具足第四静虑而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜遍超色想，灭有对 想，不作意种种想，所谓空是无边，当具足空无边处而住。’彼乃不损空无边处，遍 超色想，〔灭有对想，不作意种种想，所谓‘空是无边。’具足空无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜遍超空无边处，所 谓“识是无边”，当具足识无边处而住。’彼乃不损识无边处，遍超空无边处，所谓 ‘识是无边’，具足识无边处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜遍超识无边处，所 谓“无所有”，当具足无所有处而住。’彼乃不损无所有处，遍超识无边处，所谓‘无 所有’是，具足无所有处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜遍超无所有处，当 具足非想非非想处而住。’彼乃不损非想非非想处，遍超无所有处，具足非想非非想 处而住。

彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：‘我宜遍超非想非非想处， 当具足想受灭而住。’彼乃不损想受灭，遍超非想非非想处，具足想受灭而住。

三

诸比丘！比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习 无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，于倾心而当证知、 现证，随处而获得现见力。

若彼欲‘领受多端神变，以一身为多身，〔以多身为一身，或现或隐，越过墙 壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行于水上而无壞，如于地上；于 虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月，〕乃至以身威 及于梵世’，于各各随处而获得现见力。

若彼欲‘以淸净、超人之天耳界，〔俱闻远、近、天、人之声’，则于各各随处 而获得现见力。

若彼欲‘以心遍知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，〔了知離贪心为 離贪心，了知有嗔心为有嗔心，了知離嗔心为離嗔心，了知有痴心为有痴心，了知 離痴心为離痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大 心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知 非定心为非定心，〕了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心’，则于各各随 处而获得现见力。

若彼欲‘随念种种宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十 生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫， 我于彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，于彼处没 ……乃至……生于此处，〕具如是行相、名称而随念宿住’，则于各各随处而获得现 见力。

若彼欲‘以淸净、超人之天眼见有情之〔生死……乃至……了知有情随业而受 劣、勝、好色、恶色、善趣、恶趣’，则于各各随处而获得现见力。

若彼欲‘漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、〕现证具足而住’， 则于各各随处而获得现见力。”

 三十六 静虑三十六 静虑

一

“诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸 漏尽。诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于第四静虑 而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于识无 边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止于 非想非非想处而诸漏尽。

二

诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜与乐，〕 具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是 苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此等 之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂静，此 乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼 乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分 结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于後时能远射，能 射而不误，能壞大集体。诸比丘！如是，有比丘，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻 有伺，从離生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、 识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是 空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于 不死界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、 離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其 法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。

三

诸比丘！我说：依止于第二静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从 三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识 类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、 是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死 界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離 欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、 法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于後时能远射，能 射而不误，能壞大集体。诸比丘！如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达 一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、 受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、 是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放 下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依 之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能 成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃， 由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于第三静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，为離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣 者之宣说，捨、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行 类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、 是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心 于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之 尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依 其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于後时能远射，能 射而不误，能壞大集体。诸比丘！如是，有比丘，離喜之故，为捨而住，正念正知， 于身正受乐，如诸圣者之宣说，捨、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色 类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是 疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸 法放下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一 切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不 能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃， 由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸 净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无 常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃 由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂 静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅 槃’，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺 下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于後时能远射，能 射而不误，能壞大集体。诸比丘！如是，有比丘，断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜 故，为不苦不乐而捨念淸净，〕具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、〔想 类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是 灭壞、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心， 而引心于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、 渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏 之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃〕，由彼世得 不还之法。

诸比丘！我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

四

诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无 边’，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、〔识类之诸法为无常、 是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此 等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂静， 此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’， 彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜〕而五顺下 分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于後时能远射，能 射而不误，能壞大集体。诸比丘！如是，有比丘，遍超色想，灭有对想，不作意种 种想故，所谓‘空是无边’，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、 识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、 是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死 界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離 欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、 法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，〕由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

五

诸比丘！我说：依止于识无边处〔而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。 彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、 是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由 此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之 寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处而成就诸漏之 尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于 彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于後时能远射，能 射而不误，能壞大集体。诸比丘！如是，有比丘，遍超空无边处，所谓‘识是无边’， 具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、 是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此等之诸 法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊 妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住 于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽 故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说：依止于识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。

诸比丘！我说：依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？

诸比丘！此处有比丘，遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。彼 乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是 痛、是疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由 此等之诸法放下其心，引心于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂 灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于彼处成就诸漏之尽。 若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处 般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于後时能远射，能 射而不误，能壞大集体。诸比丘！如是，有比丘，遍超识无边处，所谓‘无所有’， 具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、 是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭壞、是空、是无我。彼乃由此等之诸 法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为‘此乃寂静，此乃殊 妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、離欲、灭尽、涅槃’，彼乃住于 彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故， 为化生者。〕于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。

诸比丘！我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。

诸比丘！如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘！然而，非想非非想处与想 受灭之处者，说：‘诸比丘！为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之後， 所当正知。’”

 三十七 阿难三十七 阿难

一

如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难于此告诸比丘言：

“友等诸比丘！”

“友！”

彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说：

二

“友等！是稀有。友等！是未曾有。彼世尊、知者、见者、应供、正等觉者，于 杂闹中随觉離脱之证得，是为众生之淸净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理 之证得，为涅槃之现证。唯眼尙有不领受色、处，唯耳尙有不领声、处，唯鼻尙有 不领受香、处。唯舌尙有不领受味、处，唯身尙有不领受所触、处。”

三

如是说已，具寿邬陀夷对具寿阿难言：

“友阿难！为有想而不领受彼处耶？或为无想耶？”

“友！为有想而不领受彼处，非为无想。”

“友！然则，彼何想而不领受处耶？”

四

“友！此处有比丘，遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。

五

友！复次，有比丘，遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。友！ 依如是之想而不领受彼处。

六

友！复次，有比丘，遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。友！ 依如是之想而不领受彼处。

七

友！尔时，我住于裟祇城安禅林之鹿野苑。友！当时，有阇知罗比丘尼，到达 我处。至已，礼敬我而立于一面。立于一面之阇知罗比丘尼对我言：‘大德阿难！若 此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满 足故而不恐惧。大德阿难！此三昧者世尊所说有何果耶？’友等！如是所言，我对阇 知罗比丘尼言：‘姊！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故 而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊！此三者世尊所说以智为果。’

友！依如是之想而不领受彼处。”

 三十八 婆罗门三十八 婆罗门

一

彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜 铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：

二

“瞿昙！富兰那迦葉，为一切知、一切见而有无馀之智见，称为‘我于行、住、眠、 觉、常恒知见现前。’彼言：‘我以无边之智，知见有边之世间而住。’瞿昙！尼乾陀 若提子，亦为一切知、一切见而有无馀之智见，称为‘我于行、住、眠、觉、常恒智 见现前。’彼言：‘我以无边之智，知见无边之世间而住。’瞿昙！此二者互违之智 论，何者说真实，何者为虚妄耶？”

三

“且止！婆罗门！除言‘此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？’之 外。婆罗门！我当为汝等说法，谛听！善自作意。我当说。”

“唯然。”

彼等婆罗门回答世尊。世尊说：

四

“婆罗门！譬如有四人立于四方，成就最勝之行速与最勝之行步。其能成就如 是之势速，譬如有弓师，为有能而〔善〕学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树 之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立于东方之人，如是言：‘我当步 行到世间之边。’彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、 命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终。时，〔立于〕西方〔之人，如是 言：‘我当步行到世间之边。’彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲 劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当于中间命终〕。时，〔立于〕北 方〔之人，如是言：‘我当步行到世间之边。’彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便， 排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当于中间命终〕。 时，立于南方之人，如是言：‘我当步行到达世间之边。’彼乃除食、饮、嚼、味， 除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达间之边，当于 中间命终。何以故耶？婆罗门！我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不 可到。婆罗门！然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。

五

婆罗门！五妙欲者于圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶？

六

即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、 可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、 可染〕。舌所识之味〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为 可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

婆罗门！此五妙欲者于圣者之律中名为世间。

七

婆罗门！此处有比丘，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕 具足初静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边、或者有言： ‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’婆罗门！我亦言：‘此人尙为世间所摄，此 人未出離世间。’

八

婆罗门！复次，比丘者，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺， 由三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住 于世间之边。或者有言：‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’婆罗门！我亦言： ‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’

婆罗门！复次，比丘者離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者 之宣说，捨、念乐住〕，具足第三静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边， 住于世间之边。或者有言：‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’婆罗门！我亦 言：‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’

婆罗门！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸 净〕，具足第四静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者 有言：‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’婆罗门！我亦言：‘此人尙为世间所 摄，此人未出離世间。’

九

婆罗门！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言： ‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’婆罗门！我亦言：‘此人尙为世间所摄，此 人未出離世间。’

一〇

婆罗门！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。 〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：‘此人尙为世间所 摄，此人未出離世间。’婆罗门！我亦言：‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’

婆罗门！复次，比丘者〕遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。 〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：‘此人尙为世间所 摄，此人未出離世间。’婆罗门！我亦言：‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’

婆罗门！复次，比丘者〕遍超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门！此 名为比丘到达世间之边，住于世间之边。或者有言：‘此人尙为世间所摄，此人未出 離世间。’婆罗门！我亦言：‘此人尙为世间所摄，此人未出離世间。’

一一

婆罗门！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏 尽。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住于世间之边，渡世间之缠绵。”

 三十九 天三十九 天

一

“诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，阿修罗勝而诸天 败。诸比丘！诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思 念：‘阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。’

二

诸比丘！诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗二度勝而诸天败。诸比丘！ 诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：‘阿修罗 追击，我等宜三度与阿修罗作战。’

三

诸比丘！诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗三度勝而诸天败。诸比丘！ 诸天即败畏而入天宫。诸比丘！到达天宫之诸天则如是思念：‘今我等已得恐怖之救 护，独自而住，与阿修罗无关。’诸比丘！阿修罗亦如是思念：‘今诸天已得恐怖之 救护，独自而住，与我等无关。’

四

诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！于彼战，诸天勝而阿修罗 败。诸比丘！阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是 思念：‘诸天追击，我等宜二度与诸天作战。’

五

诸比丘！阿修罗即二与诸天作战。诸比丘！诸天二度勝而阿修罗败。诸比丘！ 阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：‘诸天 追击，我等宜三度与诸天作战。’

六

诸比丘！阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘！诸天三度勝而阿修罗败。诸比丘！ 阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘！到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念：‘今我等 已得恐怖之救护，独自而住，与诸天无关。’诸比丘！诸天亦如是思念：‘今阿修罗 已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。’

七

诸比丘！如是，有比丘者離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕 具足初静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：‘今我已得恐怖之救护，独自而住， 与魔无关。’诸比丘！魔波旬亦如是思念：‘今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与 我无关。’

八

诸比丘！比丘者寻伺止息故〔，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地 生喜、乐〕，〔具足〕第二静虑〔而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：‘今我已得恐怖 之救护，独自而住，与魔无关。’诸比丘！魔波旬亦如是思念：‘今比丘已得恐怖之 救护，独自而住，与我无关。’

诸比丘！比丘者離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说， 捨、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住时。诸比丘！比丘者如是思念：‘今我已得 于恐怖之救护，独自而住，与魔无关。’诸比丘！魔波旬亦如是思念：‘今比丘已得 恐怖之救护，独自而住，与我无关。’

诸比丘！比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净，〕 具足第四静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：‘今我已得恐怖之救护，独自而 住，与魔无关。’诸比丘！魔波旬亦如是思念：‘今比丘已得恐怖之救护，独自而住， 与我无关。’

九

诸比丘！比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住之时。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬 所见。

一〇

诸比丘！比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住之时。 〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘！比丘者〕遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住时。〔诸比 丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘！比丘者〕遍超无所有处，具足非想非非想处而住时。〔诸比丘！此名为 比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。

诸比丘！比丘者〕遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。诸 比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见，渡世间之缠绵。”

 四十 大象四十 大象

一

“诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸 比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，将得饵，牡 象、牝象、幼象、子象啖折枝束。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。 诸比丘！林中之大象，入于行水处，牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。 诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入于行水 处，牝象触身而行。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。

二

诸比丘！其时，林中之大象思念：‘今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯 啖缺顶尖之草，彼等啖我折之枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。我 宜自群远離而独住。’彼于後时自群远離而独住，啖顶尖无缺之草，无有啖自己所折 之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。诸比丘！其时，林中之大 象思念：‘我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯啖缺顶尖之草，彼等啖我折之 枝束，我饮浊水，我入于行水处，牝象触身而行。今我自群远離而独住，啖顶尖无 缺之草，无有啖自己所折之枝束者，饮不浊之水，入于行水处，无牝象触身而行。’ 彼以长鼻折枝束，以枝束擦其身而自散痒。

三

诸比丘！如是，比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、 外道弟子杂住之时。诸比丘！比丘思念：‘今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、 王、王臣、外道、外道弟子杂住，我宜自群远離而独住。’彼得远離之坐卧处，〔谓〕 阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿兰若， 往树下，往空闲处，端坐结跏趺，直立其身，普令其念现前。彼乃断世间之贪，以 離贪心而住，由贪净心。断嗔恚，以无嗔心而住，饶益哀愍一切有情，由嗔恚净心。 断昏眠，離昏眠而住，有光明想，为正知正念，由昏眠净心，断掉悔，无掉擧而住， 内心寂静，由掉悔净心。断疑，除疑而住，于善法无犹豫，由疑净心。

彼即心随烦恼而弱慧，断此五盖，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生 喜、乐，〕具足初静虑而住，自散痒。

为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具 足〕第二静虑〔而住，自散痒。

为離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者宣说，捨、念乐住，〕 〔具足〕第三静虑〔而住，自散痒。

为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净，〕具足第四静虑 而住，自散痒。

遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’，具足空无边处而住， 自散痒。

遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住，〔自散痒〕。

遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住，〔自散痒〕。

遍超无所有处，具足非想非非想处而住，〔自散痒〕。

遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，自散痒。”

 四十一 多梨富沙四十一 多梨富沙

一

如是我闻。一时，世尊住末罗国鬱鞞罗劫波，末罗人之邑。尔时，世尊于淸晨 时，著下衣，持钵、衣，入鬱鞞罗劫波乞食。于鬱鞞罗劫波，乞食而行，食後自乞 食还，告具寿阿难而言：

“阿难！且居此处，我欲入大林而昼日住。”

“唯然，大德！”

具寿阿难回答世尊。尔时，世尊即入大林，于一树下，昼日住而坐。

二

彼时，有多梨富沙居士，到具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难而坐于一面。 坐于一面之多梨富沙居士对具寿阿难言：

“大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在 家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出離乃如崄峻。大德！我闻：在此法律 之中，各各壮年之比丘，于出離，心进、澄而安住，观‘此乃寂静’而解脱。大德！ 在此法律之中，诸比丘与大众等之出離，谓不同乎？”

“居士！此乃所应谈。居士！我等往见世尊，往诣世尊所在之处。至已，而向世 尊禀告此義，如世尊之所说而受持。”

“唯然，大德！”

多梨富沙居士回答具寿阿难。

三

彼时，具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已，〔礼敬〕世尊〔而 坐于一面。坐于一面之具寿阿难〕白世尊言：

“大德！于此处，多梨富沙居士言：‘大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜 诸欲，悦诸欲。大德！对于我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出離 乃如崄峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，于出離，心进、澄而安 住，观“此乃寂静”而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出離，谓不同 乎？’”

四

“阿难！如是。阿难！如是。阿难！我亦于未等觉、现等觉而为菩萨时，思念： ‘善哉！出離。善哉！出離。’

阿难！尔时，我于出離而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱。 阿难！其时，我即思念：‘依何因何缘，我于出離而心不进、不澄、不能安住，观“此 乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！尔时，我即思念：‘我于诸欲，未见过患，不能多习于此，于出離未能证 得功德。不能修此，是故，我于出離而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静” 而不能解脱。’阿难！其时，我乃思念：‘我若于诸欲，见过患而多习此，于出離证 得功德。当修此，是故，我于出離而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。’

阿难！我于後时，于诸欲，见过患而多习此，于出離，修此而证得功德。阿难！ 其时，我于出離而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕具足 初静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。 阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与欲俱行之想、作意之现行，乃 我之病。

五

阿难！尔时，我即思念：‘我宜止息寻伺，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺， 从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。’

阿难！其时，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱。 阿难！其时，我乃思念：‘依何因何缘，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此 乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于诸寻，未见过患，不能多习于此；于无寻，未能 证得功德。不能修此，是故，我于无寻而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静” 而不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于诸寻，见过患而多习此；于无寻，证得功德。 修此，是故，我于无寻而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。’

阿难！我于後时，于诸寻，见过患而多习此；于无寻，修此而证得功德。阿难！ 其时，我于无寻而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩 地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与寻俱行之想、作 意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者生苦恼而致病。如是，于我与寻俱行之 想、作意之现行，乃我之病。

六

阿难！尔时，我即思念：‘我宜離喜，〔为捨而住，正念正知，于身正受乐，如 诸圣者之宣说，捨、念乐住，〕具足第三静虑而住。’

阿难！其时，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解脱。 阿难！其时，我乃思念：‘依何因何缘，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此 乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于喜，未见过患，不能多习于此；于无喜，未能证 得功德。不能修此，是故，我于无喜而心不进、不澄、不能安住，观“此乃寂静”而 不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于喜，见过患而多习此；于无喜，证得功德。修 此，是故，我于无喜而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而解脱。’

阿难！我于後时，于喜，见过患而多习此；于无喜，修此而证得功德。阿难！ 其时，我于无喜而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，離喜之故，〔为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之 宣说，捨、念乐住，〕具足第三静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与喜俱行之 想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与 喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。

七

阿难！尔时，我即思念：‘我宜断乐〔断苦，及先已灭忧、喜，为不苦不乐而捨 念淸净，〕具足第四静虑而住。’

阿难！其时，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能 解脱。阿难！其时，我乃思念：‘依何因何缘，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能 安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于捨乐，未见过患而不能多习于此；于不苦不乐， 未能证得功德。不修此，是故，我于不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观“此乃 寂静”而不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于捨乐，见过患而多习此；于不苦不乐，证得功 德。修此，是故，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。’

阿难！我于後时，于捨乐，见过患而多习此；于不苦不乐，修此而证得功德。 阿难！其时，我于不苦不乐而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸 净，〕具足第四静虑而住。阿难！我依此住而住时，与捨俱行之想、作意之现行， 乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与捨俱行之想、作意 之现行，乃我之病。

八

阿难！尔时，我即思念：‘我宜遍超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓“空 是无边”，具足空无边处而住。’

阿难！其时，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能 解脱。阿难！其时，我乃思念：‘依何因何缘，我于空无边处而心不进、不澄、不能 安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于诸色，未见过患而不能多习于此；于空无边处， 未能证得功德。不修此，是故，我于空无边处而心不进、不澄、不能安住，观“此乃 寂静”而不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于诸色，见过患而多习于此；于空无边处，证得 功德。修此，是故，我于空无边处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。’

阿难！我于後时，于诸色，见过患而多习此；于空无边处，修此而证得功德。 阿难！其时，我于空无边处而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住。阿难！我依此住而住时，与色俱行之想、作意之现行，乃我之 病。阿难！譬如于安乐者，生苦恼而致病。如是，于我与色俱行之想、作意之现行， 乃我之病。

九

阿难！尔时，我即思念：‘我宜遍超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边 处而住。’

阿难！其时，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能 解脱。阿难！其时，我乃如是思念：‘依何因何缘，我于识无边处而心不进、不澄、 不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于空无边处，未见过患，不能多习于此；于识无边 处，未能证得功德。不能修此，是故，我于识无边处而心不进、不澄、不能安住， 观“此乃寂静”而不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，证 得功德。修此，是故，我于识无边处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。’

阿难！我于後时，于空无边处，见过患而多习此；于识无边处，修此而证得功 德。阿难！其时，我于识无边处而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。阿难！ 我依此住而住时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安 乐者，生苦恼而致病。如是，于我与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一〇

阿难！尔时，我即思念：‘我宜遍而超识无边处，所谓“无所有”，具足无所 有处而住。’

阿难！其时，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能 解脱。阿难！其时，我乃思念：‘依何因何缘，我于无所有处而心不进、不澄、不能 安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于识无边处，未见过患，不能多习于此；于无所有 处，未能证得功德。不能修此，是故，我于无所有处而心不进、不澄、不能安住， 观“此乃寂静”而不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处， 证得功德。修此，是故，我于无所有处而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得解脱。’

阿难！我于後时，于识无边处，见过患而多习于此；于无所有处，修此而证得 功德。阿难！其时，我于无所有处而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。阿难！ 我依此住而住时，与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安 乐者，生苦恼而致病。如是，于我与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一一

阿难！尔时，我即思念：‘我宜遍超无所有处，具足非想非非想处而住。’

阿难！其时，我于非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而 不能解脱。阿难！其时，我乃思念：‘依何因何缘，我于非想非非想处而心不进、不 澄、不能安住，观“此乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于无所有处，未见过患，而不能多习于此；于非想 非非想处，未能证得功德。不修此，是故，我于非想非非想处而心不进、不澄、不 能安住，观“此乃寂静”而不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想 处，证得功德。修此，是故，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观“此乃寂静” 而得解脱。’

阿难！我于後时，于无所有处，见过患而多习于此；于非想非非想处，修此而 证得功德。阿难！其时，我于非想非非想处而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得 解脱。

阿难！我于後时，遍超无所有处，具足非想非非想处而住。阿难！我依此住而 住之时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如于安乐者，生 苦恼而致病。如是，于我与无所有处俱行之想、作意之现行，乃我之病。

一二

阿难！尔时，我即思念：‘我宜遍超非想非非想处，具足想受灭而住。’

阿难！其时，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住，观‘此乃寂静’而不能解 脱。阿难！其时，我乃思念：‘依何因何缘，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住， 观“此乃寂静”而不能解脱耶？’

阿难！其时，我乃思念：‘我于非想非非想处，未见过患而不能多习于此；于想 受灭，未能证得功德。不能修此，是故，我于想受灭而心不进、不澄、不能安住， 观“此乃寂静”而不能解脱。’

阿难！其时，我乃思念：‘我若于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受 灭，证得功德。修此，是故，我于想受灭而心进、澄、安住，观“此乃寂静”而得 解脱。’

阿难！我于後时，于非想非非想处，见过患而多习于此；于想受灭，修此而证 得功德。阿难！其时，我于想受灭而心进、澄、安住，观‘此乃寂静’而得解脱。

阿难！我于後时，遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而我诸漏尽。

一三

阿难！我未于此九种次第住等至，未能如是出入于顺逆之间时，阿难！我于 天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称为无上正等觉、现 等觉。阿难！然而，我于此九种次第住等至，如是出入于顺逆故。阿难！我于天、 魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，称为无上正等觉、现等觉。 我复得智与见，言：‘我心解脱不动，此乃我最後之生，更不受後有。’”

第四 大品〔毕〕

此中摄颂曰：

（一～二）二之〔次第〕住、（三）是涅槃、 （四）牛、（五）静虑、 （六）阿难、（七）婆罗门、（八）天、 （九）大象、（一〇）多梨富沙。 第五 般阇罗健品第五 般阇罗健品 四十二 般阇罗健四十二 般阇罗健

一

如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。时，具寿邬陀夷到具寿阿 难之处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一 面之具寿邬陀夷对具寿阿难言：

“友！般阇罗健天子有言：

黠慧即愦乱 处所见馀地 觉静虑觉者 牟尼无著雄

友！云何为世尊所说之愦乱？及于愦乱而证得馀地耶？”

二

“友！五妙欲为世尊所说之愦乱。何等为五耶？

即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、 可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、 可染〕。舌所识之味为〔可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触为可 爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。

友！此五妙欲为世尊所说之愦乱。

三

友！此处有比丘，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕具足 初静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得馀地。又此中亦有愦乱，何等为 此中之愦乱耶？

此中，寻伺之未灭者，为此中之愦乱。

四

友！复次，比丘为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地 生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得馀地。又此 中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，喜之未灭者，为此中之愦乱。

五

友！复次，比丘为離喜故，〔为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣 说，捨、念乐住〕，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得馀地。 又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，捨念之未灭者，为此中之愦乱。

六

友！复次，比丘为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净，〕 具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得馀地。又此中亦有愦乱， 何等为此中之愦乱耶？

此中，色想之未灭者，为此中之愦乱。

七

友！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说于愦乱证得馀地。又此中亦有愦乱， 何等为此中之愦乱耶？

此中，空无边处想之未灭者，为此中之愦乱。

八

友！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。友！ 如是为世尊差别所说于愦乱证得馀地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，识无边处想之未灭者，为此中之愦乱。

九

友！复次，比丘者遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。友！如 是为世尊差别所说于愦乱证得馀地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，无所有处想之未灭者，为此中之愦乱。

一〇

友！复次，比丘者遍超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊 差别所说于愦乱证得馀地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？

此中，非想非非想处想之未灭者，为此中之愦乱。

一一

友！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。 友！如是为世尊不立差别所说于愦乱证得馀地。”

 四十三 身证者四十三 身证者

一

“友！身证者，称为所言身证者。友！云何为世尊所说之身证者耶？”

二

“友！此处有比丘，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕具足 初静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

三

友！复次，比丘者为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩 地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别 所说之身证者。

友！复次，比丘者为離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之 宣说，捨、念乐住〕，〔具足〕第三静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世 尊差别所说之身证者。

友！复次，比丘为断乐断苦之故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净，〕 具足第四静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

四

友！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

〔友！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住，随 处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

友！复次，比丘者遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住，随处以 身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。

友！复次，比丘者遍超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住。 友！如是为世尊差别所说之身证者〕。

五

友！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随 处以身触此而住。友！如是为世尊不立差别所说之身证者。”

 四十四 慧解脱者四十四 慧解脱者

一

“友！慧解脱者，称为慧解脱者。友！云何为世尊所说之慧解脱者耶？”

二

“友！此处有比丘者，離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕具 足初静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

〔友！复次，比丘者为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三 摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解 脱者。

友！复次，比丘者離喜之故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之 宣说，捨与念而乐住，具足第三静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说 之慧解脱者。

友！复次，比丘者为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净， 具足第四静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住，以慧 了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住，以慧了 知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。

友！复次，比丘者遍超无所有处，具足非想非非想处而住，以慧了知此。友！ 如是为世尊差别所说之慧解脱者〕。

三

友！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，以 慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之慧解脱者。”

 四十五 俱分解脱者四十五 俱分解脱者

一

“友！俱分解脱者，称为俱分解脱者。友！云何为世尊所说之俱分解脱者耶？”

二

“友！此处有比丘者離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕具足 初静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解 脱者。

〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩 地生喜、乐，具足第二静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世 尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣 说，捨、念乐住，具足第三静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是 为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净， 具足第四静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之 俱分解脱者。

友！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之 俱分解脱者。

友！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住，随处 以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住，随处以 身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

友！复次，比丘者遍超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住， 以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。

三

友！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随 处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之俱分解脱者。”

 四十六 现见法四十六 现见法

“友！现见法，称为现见法者。〔友！云何为世尊所说之现见法耶？”

“友！此处有比丘離诸欲，離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，具足初静 虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地 生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣 说，捨、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净， 具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。友！ 如是为世尊差别所说之现见法。

友！复次，比丘者遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。友！如 是为世尊差别所说之之现见法。

友！复次，比丘者遍超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差 别所说之现见法。

友！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！ 如是为世尊不立差别所说之现见法〕。”

 四十七 现见涅槃四十七 现见涅槃

“友！现见涅槃，称为现见涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现见涅槃耶？……乃 至……〕”

 四十八 涅槃四十八 涅槃

“友！涅槃，称为涅槃者。〔友！云何为世尊所说之涅槃耶？……乃至……〕”

 四十九 般涅槃四十九 般涅槃

“友！般涅槃，称为般涅槃者。〔友！云何为世尊所说之般涅槃耶？……乃至 ……〕”

 五十 一向涅槃五十 一向涅槃

“友！一向涅槃，称为一向涅槃者。〔友！云何为世尊所说之一向涅槃耶？……乃 至……〕”

 五十一 现法涅槃五十一 现法涅槃

“友！现法涅槃，称为现法涅槃者。〔友！云何为世尊所说之现法涅槃耶？”

二

“友！此处有比丘者離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕具足 初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩 地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣 说，捨、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而捨念淸净， 具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。友！ 如是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。友！如 是为世尊差别所说之现法涅槃。

友！复次，比丘者遍超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差 别所说之现法涅槃〕。

三

友！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！ 如是为世尊不立差别所说之现法涅槃。”

第五 般阇罗〔健〕品〔毕〕

此中摄颂曰：

（一）般阇罗〔健〕、（二）身证者、〔（三）慧解脱者〕、 （四）俱〔分解脱者〕、（五～六）二种之现见、 （七）涅槃、（八）般涅槃、 （九）一向〔涅槃〕、（一〇）现法〔涅槃〕。

九集初五十经毕

 馀经 第六 安稳品第六 安稳品 五十二 安稳五十二 安稳

“友！安稳，称为安稳者。〔友！云何为世尊所说之安稳耶？〕……乃至……”

 五十三 安稳逮得者五十三 安稳逮得者

“友！安稳逮得者，称为安稳逮得者。〔友！云何为世尊所说之安稳逮得者耶？〕 ……乃至……”

 五十四 不死五十四 不死

“友！不死，称为不死者。〔友！云何为世尊所说之不死耶？〕……乃至……”

 五十五 不死逮得者五十五 不死逮得者

“友！不死逮得者，称为不死逮得者。〔友！云何为世尊所说之不死逮得者耶？〕 ……乃至……”

 五十六 无畏五十六 无畏

“友！无畏，称为无畏者。〔友！云何为世尊所说之无畏耶？〕……乃至……”

 五十七 无畏逮得者五十七 无畏逮得者

“友！无畏逮得者，称为无畏逮得者。〔友！云何为世尊所说之无畏逮得者耶？〕 ……乃至……”

 五十八 轻安五十八 轻安

“友！轻安，称为轻安者。〔友！云何为世尊所说之轻安耶？〕……乃至……”

 五十九 次第轻安五十九 次第轻安

“友！次第轻安，称为次第轻安者。〔友！云何为世尊所说之次第轻安耶？〕…… 乃至……”

 六十 灭尽六十 灭尽

“友！灭尽，称为灭尽者。〔友！云何为世尊所说之灭尽耶？〕……乃至……”

 六十一 次第灭尽六十一 次第灭尽

一

“友！次第灭尽，称为次第灭尽者。友！云何为世尊所说之次第灭尽耶？”

二

“友！此处有比丘者離诸欲，〔離诸不善法，为有寻有伺，从離生喜、乐，〕具足 初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩 地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者離喜故，为捨而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣 说，捨、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而捨念淸净， 具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’， 具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者遍超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。友！ 如是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者遍超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。友！如 是为世尊差别所说之次第灭尽。

友！复次，比丘者遍超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差 别所说之次第灭尽〕。

三

友！复次，比丘者遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！ 如是为世尊不立差别所说之次第灭尽。”

 六十二 能六十二 能

一

“诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？

二

即：贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。

诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。

三

诸比丘！若已断九法，则能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？

四

即：贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。”

第六 安稳品〔毕〕

此中摄颂曰：

（一～二）安稳、（三～四）不死、 （五～六）无畏、（七～八）轻安、 （九）灭尽、（一〇）〔次第〕灭尽、 （一一）断法之能。 第七 念处品第七 念处品 六十三 学六十三 学

一

“诸比丘！有五学之弱处。何等为五学之弱处耶？

二

即：杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。

诸比丘！此为五学之弱处。

三

诸比丘！为断此五学之弱处，当修习四念处。何等为四念处耶？

四

诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽燃、正知、具念而除世间之贪、 忧。于受循观受而住，〔为炽燃、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心循观心而住， 〔为炽燃、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽燃、正知、具念 而除世间之贪、忧。

诸比丘！为断彼五学之弱处，当修习此四念处。”

 六十四 盖六十四 盖

一

“诸比丘！有五盖。何等为五盖耶？

二

即：欲贪盖、嗔恚盖、昏眠盖、掉悔盖、犹豫盖。

诸比丘！此为五盖。

三

诸比丘！为断此五盖，当修习四念处。何等为四念处耶？

四

诸比丘！此处有比丘，于身循观身而住，为炽燃、正知、具念而除世间之贪、 忧。于受〔循观受而住，为炽燃、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于心〔循观心而 住，为炽燃、正知、具念而除世间之贪、忧〕。于法循观法而住，为炽燃、正知、具 念而除世间之贪、忧。

诸比丘！为断彼五盖，当修习此四念处。”

 六十五 妙欲六十五 妙欲

一

“诸比丘！有五妙欲。何等为五妙欲耶？

二

即：眼所识之色为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之色〔为可 爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可乐、可意、爱色、 引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之 所触为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。

诸比丘！此为五妙欲。

三

诸比丘！为断此五妙欲，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五妙欲，〕当修习此四念处。”

 六十六 取蕴六十六 取蕴

一

“诸比丘！有五取蕴。何等为五取蕴耶？

二

即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

诸比丘！此为五取蕴。

三

诸比丘！为断此五取蕴，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五取蕴，〕当修习此四念处。”

 六十七 顺下分结六十七 顺下分结

一

“诸比丘！有五顺下分结。何等为五顺下分结耶？

二

即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚。

诸比丘！此为五顺下分结。

三

诸比丘！为断此五顺下分结，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至 ……

〔诸比丘！为断彼五顺下分结，〕当修习此四念处。”

 六十八 趣六十八 趣

一

“诸比丘！有五趣。何等为五趣耶？

二

即：地狱、畜牲、饿鬼、人、天。

诸比丘！此为五趣。

三

诸比丘！为断此五趣，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五趣，〕当修习此四念处。”

 六十九 悭六十九 悭

一

“诸比丘！有五悭。何等为五悭耶？

二

即：住处悭、家悭、利养悭、名声悭、法悭。

诸比丘！此为五悭。

三

诸比丘！为断此五悭〔，当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五悭，〕当修习此四念处。”

 七十 顺上分结七十 顺上分结

一

“诸比丘！有五顺上分结。何等为五顺上分结耶？

二

即：色贪、无色贪、慢、掉擧、无明。

诸比丘！此为五顺上分结。

三

诸比丘！为断此五顺上分结，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断彼五顺上分结，〕当修习此四念处。”

 七十一 心荒芜七十一 心荒芜

一

“诸比丘！有五心栽荒芜。何等为五心荒无耶？

二

诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、 不信解、不净信其师，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽燃、 勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒芜。

三

诸比丘！复次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若 疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若不 倾于炽燃、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒芜。

诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘 若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若 不倾于炽燃、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒芜。

诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘 若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若 不倾于炽燃、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒芜。

诸比丘！复次，有比丘，〕怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘！比丘若 怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若 不倾于炽燃、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒芜。

诸比丘！此为五种心荒芜。

四

诸比丘！为断此五心荒芜，〔当修习四念处。何等为四耶？……乃至……

〔诸比丘！为断彼五心栽，〕当修习此四念处。”

 七十二 心缚七十二 心缚

一

“诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？

二

诸比丘！此处有比丘，于欲而不離贪、不離欲、不離爱、不離渴、不離恼、不 離渴爱。诸比丘！比丘若于欲而不離贪、不離欲、不離爱、不離渴、不離恼、不離 渴爱，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽燃、勤修、常行、 精勤，此乃第一之心缚。

三

诸比丘！复次，有比丘者于身而不離贪、〔不離欲、不離爱、不離渴、不離恼、 不離渴爱。诸比丘！比丘若于身而不離贪、不離欲、不離爱、不離渴、不離恼、不 離渴爱，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽燃、勤修、常行、 精勤，此乃第二之心缚。

诸比丘！复次，有比丘者〕于色而不離贪、〔不離欲、不離爱、不離渴、不離恼、 不離渴爱。诸比丘！若于色而不離贪、不離欲、不離爱、不離渴、不離恼、不離渴 爱，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽燃、勤修、常行、精 勤，此乃第三之心缚。

诸比丘！复次，有比丘者〕随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。 〔诸比丘！比丘若随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心不倾于炽 然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽燃、勤修、常行、精勤，此乃第四心缚。

诸比丘！复次，有比丘者〕誓愿随一之天众而行梵行，为‘我依此戒、禁、苦行、 梵行而为天或随一天’。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为‘我依此戒、 禁、苦行、梵行而为天或随一天’，其心则不倾于炽燃、勤修、常行、精勤。其心若 不倾于炽燃、勤修、常行、精勤，此乃第五之心缚。

诸比丘！此为五种心缚。

四

诸比丘！为断此五种之心缚，〔当修四念处。何等为四耶？〕……乃至……

〔诸比丘！为断五种之心缚，〕当修习此四念处。”

第七 念处品〔毕〕

此中摄颂曰：

（一）学、（二）盖、（三）〔妙〕欲、 （四）〔取〕蕴、（五）顺下分〔结〕、 （六）趣、（七）悭、 （八）顺上分〔结〕、 （九）心荒芜、（一〇）〔心〕缚。 第八 正勤品第八 正勤品 七十三～八十一七十三～八十一

一

“诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？

二

即：杀生、〔不与取、却邪行、妄语、〕饮酒。

诸比丘！此为五种学之弱处。

三

诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四正勤。何等为四正勤耶？

四

诸比丘！此处有比丘，为令不生未生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其 心。为令断息已生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令增长未生之善 法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令住、不忘失、倍增、廣大、修习、圆满已 生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。

诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四正勤。”

（乃至于品末，以正勤而加以廣说）

 八十二 心缚八十二 心缚

一

“诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？

二

诸比丘！此处有比丘者，于欲而不離贪……乃至……

诸比丘！此为五种心缚。

三

诸比丘！为断此五种心缚，当修习四正勤。何等为四正勤耶？

四

诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕

诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四正勤。”

第八 正勤品〔毕〕

 第九 神足品第九 神足品 八十三～九十一八十三～九十一

一

“诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？

二

即：杀生、〔不与取、欲邪行、妄语、〕饮酒。

诸比丘！此为五种学之弱处。

三

诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四神足。何等为四神足耶？

四

诸比丘！此处有比丘者，修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地〔勤行成 就神足，〕〔修习〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修习观三摩地勤行成就神足。

诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四神足。〕”

〔其馀者以神足而加以廣说〕。

 九十二 心缚九十二 心缚

一

“诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？

二

诸比丘！此处有比丘者，于欲而不離贪……乃至……

诸比丘！此为五种心缚。

三

诸比丘！为断此五种心缚，当修习四神足。何等为四耶？

四

诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕

诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四神足。”

第九 神足品〔毕〕

〔摄颂曰：〕

四念处、四正勤、四神足， 当依照前面所言而加说明。 第十 贪品第十 贪品 第一章 贪第一章 贪 第一节 证知第一节 证知 一一

一

“诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦 即无我想、断想、離贪想是。

诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。”

 二二

一

“诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有 处、非想非非想处、想受灭。

诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。”

 第二～第十节第二～第十节

“诸比丘！为遍知贪……为遍尽……为断……为尽……为灭……为離贪……为灭 尽……为弃捨……为定弃〔贪〕，当修习此九种法。”

 第二～十六章第二～十六章

“〔诸比丘！为遍知〕嗔……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄 ……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……”

 第十七章 放逸第十七章 放逸 第一节第一节 一一

一

“〔诸比丘！〕为证知放逸，〔当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦 即无我想、断想、離贪想。

诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。”

 二二

一

“〔诸比丘！为证知放逸，当修习九种法。何等为九种法耶？

二

即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有 处、非想非非想处、想受灭。

诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。”

 第二～第十节第二～第十节

“〔诸比丘！〕为遍知〔放逸〕……为遍尽……为断……为尽……为灭……为離 贪……为灭尽……为弃捨……为定弃〔放逸〕，当修习此九种法。”

世尊如是所说。彼诸比丘对于世尊之所说，欢喜受持。

九集毕

 挍注

竟N24n0007_p0043a02意 知N19n0007_p0091a04智 旬甸

CBETA 挍注

“空无边处”下面，原本有（jhānaṁ）一语，当除掉。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之註标[02]，今于此处加上[02]之註标。）

汉译南传大藏经 挍注

汉译中阿含五七（大正藏一･四九二a）。 汉译中阿含五六（大正藏一･四九一a）。 汉译杂阿含一一、三（大正藏二･七三a）。 参照汉译增壹阿含四五、三（大正藏二･七七一c）。 “不问”。底本是 āpucchā。依异本改为 anāpucchā。 “苦恼”。底本是 appakasireṇa。依异本改为 kasireṇa。 汉译增壹阿含四四、八（大正藏二･七六七b）。 汉译增壹阿含三七、二、六（大正藏二･七一二c）、中阿含二四（大正藏一･四五二b）。 “帚”（rajoharaṇa）或“杂中”。汉译中阿含是前者，巴利原註是採用後者。汉译南传律藏第四卷三九〇页（原典第二卷二九一页）也是依後者之解为用例。 汉译中阿含二九（大正藏一･四六一b）。 参照八集八十四（汉释南传大藏经第二十三卷二六三页）。 “自然口”（abhedanamukha）。若依原註，非由任何物所破之……而生起疮口。 七集四十五（汉译南传大藏经第二十二卷二四五页）。 参照七集十三（汉译南传大藏经第二十二卷二〇五页）。 参照八集四十一（汉译南传大藏经第二十四卷一一六页）。 以下至第九节，各节每一冒头有“……乃至……”恐怕是衍生。 “修行远離”云云，原本有 ārācāraviratā 以类似前文故改为 ārācārī vīratā。次亦同。 “不夜食”云云，原本有 rattūparatā 之下補 viratā 一语，次亦同此。 汉译增壹阿含二七･三（大正藏二･六四四b）、中阿含一五五（大正藏一･六七七a）。 参照汉译杂阿含三二･一三-一四･三三･一（大正藏二･二三三b）。三集百三十八（底本百三十七）-百三十九（汉译南传大藏经第十七卷四一三页）。 长部经典原典第三卷二八九页（南传大藏经第八卷三七七页）。 “守护”。原本及暹罗本于（ārakkhādhikaraṇaṁ）之前皆缺 ārakkho 一语，今由异本補之。 长部经典原典第三卷二六三、二八八页（南传大藏经第八卷三四三、三七七页）汉译增壹阿含四四･一（大正藏二･七六四c）、同上四四･一一（大正藏二･七六九a）。参照荻原博士编“梵汉对照佛教词典”第一一九节。 参照次经。 汉译杂阿含一八･一〇（大正藏二･一三一a）。 “积习”原本及暹罗本皆有 suparicitaṁ 但见以下之文脉，而改为 paricitaṁ 以下同此。 长部经典原典第三卷二六二、二八九页（南传大藏经第八卷四四二･三七八页）。 参照前经註。 长部经典原典第三卷二六六、二九〇页（南传大藏经第八卷三四六、三七九页）。 “慧”。将底本 saññā 依异本改为 paññā。 原本有“……乃至……”应是衍生。 参照四十一经。 淸净道论原典一五三页（南传大藏经第六十二卷三〇五页）。 “能射而不误”（akkhanavedhi）。依别辞者“射如电光”。 “空无边处”下面，原本有（jhānaṁ）一语，当除掉。 “于彼处云云”，于原本有误，应知如前面。 汉译杂阿含二〇･二一（大正藏二･一四六a）。 “无边之”。原本为 antavantena 由异本改为 anantena. 同 antavantaṁ 改为 anantam。 “速行”。原本为 gatiyā ca. 由异本除掉 ca。 参照三十四经。 此偈出于相应部经典原典第一卷四八页（汉译南传大藏经第十二卷八九页）。 参照五集二百五经（汉译南传大藏经第十九卷二八八页）十集十四经。 参照五集二百六经（汉译南传大藏经第二十一卷二八九页）。 七十三经乃至八十二经至前第八正勤品似同前之第七念处品。第九神足品亦然。 原本不出此品名，暹罗本本文及目次“第五品”（若从第九集之初算则成为第十品）。应知类同八集之末（汉译南传大藏经第二十三卷二七三页以下）。然于原本虽算为第九十三～百经，今以八集之和译分章节。

新增挍注

竟【CB】，意【南传】 知【CB】，智【南传】 旬【CB】，甸【南传】